都昌:    哲学家的思想总让熟悉他们的人触类旁通,但是很难比较孰优孰劣,奥勒留的《沉思录》提出了“身外之神”和“身内之神”的概念,他的思想源于斯多葛哲学流派。这个流派的思想者认为世界理性决定事物的发展变化。所谓“世界理性”，就是神性，它是世界的主宰，个人只不过是神的整体中的一分子。斯多葛学派是唯心主义的。
至此我看到了中国理学思想的影子,在这里必须提到一个人,哪怕我们现在学习的哲学书中大多是西方哲学家的东西,中国的哲学仿佛已经被压低了不止一个层次,但无论是谁,只要是对哲学感兴趣的人,都不会忽视南宋的陆九渊。
    陆九渊是个了不起的人,知名度没有朱熹那么高,大概是因为他的思想不太符合，或者说不是那么明显的符合当时社会的主流——陆九渊曾经在铅山鹅湖寺与朱熹展开了有关“心”与“理”的大辩论。不要以为陆九渊会被打压,他们友谊极厚，书信往来，论辩不已。以前我说过大学者从不文人相轻,文人相轻果然是见识浅陋的恶习,在这里,我要把这句话送给所有写作读书的人,当然也送给我自己。
    陆九渊的官位不算显要，学术上也无师承，但他融合孟子“万物皆备于我”和“良知”、的观点以及佛教禅宗“心生”、“心灭”等论点，提出“心即理”的哲学命题，形成一个新的学派——“心学”。断言一切只在心中，心是唯一实在：“宇宙是吾心，吾心便是宇宙”，是陆九渊最有名的一句话,认为心即理是永恒不变的：“千万世之前，有圣人出焉，同此心同此理也；千万世之后，有圣人出焉，同此心同此理也。”
    有些人认为陆九渊把心和理、心和封建伦理纲常等同起来。企图由此证明所谓“天理”即封建等级秩序、封建道德教条，都是人心所固有，是恒久不变的。他认为治学的方法，主要是“发明本心”，不必多读书外求，“学苟知本，六经皆我注脚”。
    虽说不想用西方的唯心主义定义中国的哲学,但我们很难绕开西方的哲学,说中国的哲学只此一家,独一无二。比如斯多葛学派对于人的修养界定,他们认为只有在社会生活中顺从天命,安于自己在社会中所处的地位，要恬淡寡欲，这样才能得到幸福。这一论点和道家的道法自然有异曲同工之妙。和儒家的仁者安仁的思想家们完全也可以坐下来,谈经论道一番。最后一定是大好和谐的结果。
    芝诺说:“与自然相一致的生活，就是道德的生活，自然指导我们走向作为目标的道德。”在思想者的心里,思绪总是无限的蔓延,关注的是整个宇宙,然后他们会回到现实之中,告诉我们,每一个人应该怎么做?如果一个哲学流派完全不关注“人应该怎样生活”,我想这是不可能的,这个哲学流派的存在也是没有意义的。
“斯多亚派虽然把财富，人间的显赫、痛苦、忧伤、快乐都看做是一种空虚的东西，但他们却肯埋头苦干，为人类谋幸福，履行社会的义务。他们相信有一种精神居住在他们心中。他们似乎把这种精神看做一个仁慈的神明，看护着人类。他们为社会而生;他们全都相信，他们命里注定要为社会劳动;他们的酬报就在他们的心里，所以更不至感到这种劳动是一种负担。他们单凭自己的哲学而感到快乐，好像只有别人的幸福能够增加自己的幸福。”这段名言出自孟德斯鸠的《论法的精神》,这让我很容易的联想到了叔本华的悲观理论。
    叔本华的悲剧理论有众多的大学者对他颇感兴趣,朱光潜人生是苦难，又能给我们快乐,叔本华说“所有悲剧能够那样奇特地引人振奋，是因为逐渐认识到人世、生命不能彻底满足我们，因而不值得我们苦苦依恋。正是这一点构成悲剧的精神，也因此引向淡薄宁静……”也就是说，人们观赏悲剧，自然感到人生的不幸和痛苦，从而退避三舍逃离红尘。
    叔本华在艺术上首推悲剧,而悲剧并不是是只能给他带来痛苦的存在,他在欣赏中忘却自己，成为一个自足的世界，不再把自己作为一个“个体”的人，而是认识的纯粹主体，是无意志的、无痛快的、无时空的主体。
    换言之，在悲剧中经历漫长的冲突和苦难之后，最高尚的人最终放弃自己一向急切追求的目标，永远弃绝人生的一切享受，或者自在而欣然地放弃生命本身，作为观众，目睹了这场冲突和苦难，也就从他们身上受到高尚的教育，同样能够暂时摆脱求生意志。因而悲剧快感和一般快感一样，都来自痛苦的暂时休止。
那么悲剧主要表现苦难，为什么又能给我们快乐呢？这又牵涉到社会责任和自身修养的问题。
    叔本华说“所有悲剧能够那样奇特地引人振奋，是因为逐渐认识到人世、生命不能彻底满足我们，因而不值得我们苦苦依恋。正是这一点构成悲剧的精神，也因此引向淡薄宁静……”也就是说，人们观赏悲剧，自然感到人生的不幸和痛苦，从而退避三舍逃离红尘。这样，审美主体在关照对象中忘却自己，感知者和被感知者合为一体，成为一个自足的世界，主体不再是那个体的人，而是认识的纯粹主体，是无意志的、无痛快的、无时空的主体。
    在悲剧中经历漫长的冲突和苦难之后，最高尚的人（剧中人）最终放弃自己一向急切追求的目标，永远弃绝人生的一切享受，或者自在而欣然地放弃生命本身，作为观众，目睹了这场冲突和苦难，也就从他们身上受到高尚的教育，同样能够暂时摆脱求生意志。因而悲剧快感和一般快感一样，都来自痛苦的暂时休止。
    叔本华的这一观点,我在很长时间以内看了非常压抑,也很难理解,作为最早引进的悲剧理论大师,叔本华的思想让很多中国的大学者很有兴趣,叔本华的理论,当然不止是文艺理论这么简单。他从不逃避责任,而且认为能力大的人,更要承担更重要,更危险的责任。哲学从来不离生活而悬空。
    试看以上的大哲学家如何教会我们领会生命的意义,进取而不功利,悲观而不退却,把道德看成一生恪守的原则,把信仰当做追求和快乐。我想只有这样的人,思想才会永远闪耀着光芒,才能够真正领悟出自然之道。
    在这里需要说明一个问题,自然到底是什么?自然可以指我们生活的现实世界,也可以说是一切事物变化的规律,从这个角度上说,自然界没有永恒的东西,它唯一的属性就是变化。永恒都是相对的。
    奥勒留的《沉思录》,强调人类的和谐,首推友爱的原则,把这些看成至高无上的理性,而这种理性要出于本心,如果每一个人确实同奥勒留一样去反躬自身的话,结果是天下大同,这就是奥勒留要尊重的自然,可是现实中,根本没有几个人能真正做到纯粹的多为他人着想,而彻底的抛却自私,但不得不说的是,有一个观点无疑是正确的,违反自然规律,只能让人们受到伤害。
    快乐需要沉静的心灵,没有人能够持久而永恒的宁静或者快乐,宁静是不断克服自身的弱点,用强大的意志所蕴育出来的花朵,假如我们足够坚强,就可以迈入宁静的天地,而这种意志,是我们的思想,思想是灵魂的支撑,没有思想,我们会躁动不安,我们立足于大地之上,而思想才是最纯粹的土壤。


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